| Revista: | Estudos de literatura brasileira contemporanea |
| Base de datos: | CLASE |
| Número de sistema: | 000457212 |
| ISSN: | 2316-4018 |
| Autores: | Danner, Leno Francisco1 Peres, Julie Stefane Dorrico2 |
| Instituciones: | 1Universidade Federal de Rondonia, Porto Velho, Rondonia. Brasil 2Pontificia Universidade Catolica do Rio Grande do Sul, Porto Alegre, Rio Grande do Sul. Brasil |
| Año: | 2018 |
| Periodo: | Ene-Abr |
| Número: | 53 |
| Paginación: | 243-269 |
| País: | Brasil |
| Idioma: | Portugués |
| Tipo de documento: | Artículo |
| Enfoque: | Descriptivo |
| Resumen en español | En este texto, que busca tejer un diálogo entre la literatura y la filosofía-sociología, desarrollaremos un doble argumento, basado en una discusión entre la obra La caída del cielo: palabras de un chamán yanomami, de David Kopenawa y Bruce Albert, y la teoría filosófico-sociológica de la modernidad de Jürgen Habermas: i) el sello distintivo de la literatura indígena, en su género autobiográfico, consiste en la correlación fundamental entre historia personal y destino colectivo (en el nivel socio-cultural y ecológico-espiritual), dinamizada por y basada en el mito, de manera que tal correlación entre la identidad personal y el destino colectivo se ofrece como una clave de lectura epistemológica, estética, política, antropológica y ontológica para acceder al texto-praxis indígena; ii) ello permite deconstruir la visión idílica que la Europa moderna tiene sobre sí misma y su comprensión caricaturesca de las culturas, las epistemologías y los hombres primitivos (no modernos, pre-modernos - porque después de la modernidad no se tendría más nada, ya ella es el vértice de la evolución humana, en términos epistemológicos y ontológicos), en la que, en primer lugar, la modernidad sería racional, generando la individulización, la crítica, la emancipación y el universalismo, debido a la separación entre historia personal y destino colectivo, y en segundo lugar, la cultura tradicional no generaría racionalización ni crítica, ni emancipación ni universalismo, al ser marcada por la imbricación entre la historia personal y el destino colectivo mediado por el mito. Por lo tanto, sostenemos que el chamanismo, mucho más que la modernización, puede ser entendido de manera efectiva como la voz de las víctimas, como la voz de las diferencias, posibilitando la perspectiva crítica y emancipadora universal, exactamente por tornar vivos, interligados y normativos todos los aspectos.. |
| Resumen en inglés | In this paper, which intends to establish a dialogue between literature and philosophy-sociology, we develop a double argument. Based on the discussion of Davi Kopenawa’s and Bruce Albert’s The falling sky: words of a Yanomami Shaman and Jürgen Habermas’ philosophical-sociological theory of modernity the essay discusses: i) the distinctive characteristic of Indigenous literature. We maintain that this distinction lies in the conjunction between its self-biographical style, and the fundamental correlation between personal history and collective destiny (at the social-cultural and ecological-spiritual levels), invigorated by and based on myth, so that such a correlation between personal history and collective destiny becomes the epistemological, political anthropological and ontological key to access the Indigenous text-praxis; ii) it allows us to deconstruct an idyllic vision of Europe about itself and its caricature of primitive cultures, epistemologies and peoples (as non-modern, pre-modern - because after modernity there is nothing else, as it is the evolutionary, epistemological and ontological apogee of humankind), in which, firstly, modernity is rational and generates individualization, critical thinking, emancipation and universalism, because of the separation between personal history and collective destiny, while, secondly, traditional culture does not generate rationalization, or critical thinking, or emancipation or universalism, since it is marked by the strong imbrication between personal history and collective destiny and is permeated by myth. With that, we argue that shamanism, more than modernization, can be effectively understood as the victim’s voice, as the other’s voice, allowing for a universal critical-emancipatory perspective that allows for an interconnected existence based on the correlation between personal history and collective destiny mediated by myth |
| Resumen en portugués | Neste texto, que procura tecer um diálogo entre literatura e filosofia-sociologia, desenvolvemos um duplo argumento, tendo por base uma discussão entre a obra A queda do céu: palavras de um xamã yanomami, de Davi Kopenawa e Bruce Albert, e a teoria filosófico-sociológica da modernidade de Jürgen Habermas: i) a marca distintiva da literatura indígena, em seu gênero autobiográfico, consiste na fundamental correlação entre história pessoal e destino coletivo (em nível sociocultural e ecológico-espiritual), dinamizada pelo e baseada no mito, de modo que tal correlação entre identidade pessoal e destino coletivo oferece-se como chave de leitura epistemológica, estética, política, antropológica e ontológica para acessarmos o texto-praxis indígena; ii) ela nos permite desconstruir uma visão idílica da Europa moderna sobre si mesma e seu entendimento caricato das culturas, das epistemologias e dos homens primitivos (não modernos, pré-modernos - porque depois da modernidade não se teria mais nada, já que ela é o ápice evolutivo, epistemológico, ontológico da humanidade), em que, primeiro, a modernidade seria racional, gerando individuação, criticismo, emancipação e universalismo, por causa da separação entre história pessoal e destino coletivo, bem como, segundo, a cultura tradicional não geraria racionalização, nem criticismo, nem emancipação e nem universalismo, por estar marcada pela férrea imbricação entre história pessoal e destino coletivo mediada pelo mito. Com isso, argumentamos que o xamanismo, muito mais que a modernização, pode ser entendido efetivamente como a voz das vítimas, como a voz das diferenças, possibilitando a perspectiva crítico-emancipatória universal, exatamente por tornar vivos, interligados e normativos todos os aspectos de nossa existência a partir da correlação entre história pessoal e destino coletivo mediada pelo mito |
| Disciplinas: | Literatura y lingüística, Antropología |
| Palabras clave: | Literatura y sociedad, Etnología y antropología social, Literatura indígena, Chamanismo, Modernidad, Razón |
| Texto completo: | Texto completo (Ver HTML) |
